«Хранители традиций и обрядов народа мари живущих в разных регионах»

Головной убор – оберег

Шымакш, шурка, сорока, такия, шарпан, нашмак, теркупш – головные уборы мари, живущих в разных регионах России. Это как знак, указывающий на возраст, общественное положение. Каждый головной убор бережёт традицию и считается оберегом. К сожалению, не все головные уборы сохранились до наших дней. Но есть люди, которые до сих пор чтят традиции и бережно хранят и одежду, и головные уборы народа мари.

120-летняя такия – семейное богатство

Родные сёстры Людмила Матюшина, Ямига Калимуллина, Лидия Яшкузина из деревни Большие Шиды Нуримановского района Республики Башкортостан в 2012 году открыли этнографический музей и тесно сотрудничают с восьми деревнями. В этнографическом музее открыли различные кружки, где учат детей работать на ткацком станке, вязать лапти, вышивать марийские узоры.

Лидия Сабанаевна специально ходила к мастеру, чтобы научиться правильно вязать лапти. Теперь этому мастерству учит молодое поколение. Сёстры всю душу вкладывают в дело.

– Мы собрали старинную одежду башкирских мари. Отреставрировали и дали им новую жизнь. Так мы сохраняем работы многих марийских женщин. Свои знания и умения передаём молодому поколению, рассказываем про старинные головные уборы такия, шарпан, платок невесты, про одежду. 100-летнее платье нашей прабабушки (шовыр) по сей день одеваю на праздники. А головному убору такия – 120 лет. В такие очень большая сила. В старину, зайдя в чужой дом, гость, увидев висячую на стене такию, дальше от порога не отходил, боялся. Говорили, что если ею ударить человека, то он смертельно заболеет, – рассказывает Людмила Сабанаевна.

У сестёр в музее много разных ценностей, связанные с марийским народом. Можно увидеть утварь, изделия, украшения, сделанные из серебряных монет 1847 года. Альбом, собранный со всего Нуримановского района, считается самым дорогим и ценным.

Связь с космосом

Р.С.Зайцева живёт в деревне Шуймучаш Советского района Республики Марий Эл. Она тоже собирает в музей старинную марийскую одежду и головные уборы.

– Я думаю, шымакш появился от народа скифов. Они уменьшили шурка и сделали шымакш. Слышала, что были даже в виде капюшона. Его носили не только женщины, но и мужчины. Со временем форму немного изменили, начали украшать разноцветными узорами. Но переняв форму головного убора, марийцы перенесли на неё свои орнаментальные мотивы. Насчёт шымакша есть разные мнения. Одни говорят, что острый наконечник показывает связь с космосом, другие – похож на дом. Поэтому в старинных головных уборах узоры вышивали в виде дома, а дом смотрел на небо (в космос). Несколько лет назад в старом доме на чердаке нашла чепчик – головной убор ребёнка. Я знаю, что в нём есть какая-то сила и он будет защищать моих внуков от болезней и сглаз. Мы считаем его нашим семейным оберегом, – говорит Римма Степановна.

В музее, собранном Р.С.Зайцевой, хранятся головные уборы столетней давности. Есть и современные, с разнообразными узорами и вышивкой. Когда смотришь на эти вещи, перед глазами рисуется прошлое народа мари.

Г.А.Панькова хранит головные уборы пермских мари. Такию уже несколько лет она делает сама.

– В старину этот головной убор могли себе позволить не все крестьяне. Поэтому одевали только на свадьбу. Невесте поверх такии завязывали солык (платок). Это символизировало переход девушки в группу замужних женщин, – говорит мастерица.

Оригинал в PDF

От имени зависит судьба человека

В старину, после рождения ребёнка, во всём учитывали марийские традиции. Первое купание в бане, имянаречение – эти обряды носили особый характер. Каждая традиция отличалась друг от друга, но наши прадедушки и прабабушки старались соблюдать все правила. В них был сконцентрирован многовековый опыт народа.

Заведующая Нуктужским домом культуры Звениговского района Республики Марий Эл, писатель Е.А.Юнусова знакомит молодое поколение с традициями народа мари. В доме культуры организовала кружок «Куткыеш». Его посещают 15 детей. Девочки и мальчики, приехавшие к бабушке с дедушкой погостить на каникулы, тоже с удовольствием ходят. Вместе со взрослыми дети ставят разные сценки, узнают о праздниках и обычаях. Например, про купание ребёнка в бане они узнали из сказки «Монча Кува, Монча Кугыза». Эту сказку Е. Юнусова написала на основе народных традиций.

– Новорожденного в бане мыла повитуха или бабушка младенца. В это время она младенцу нарекала то имя, в какой день он родился. Если родился в четверг Изерге, в пятницу – Кугерге, в субботу – Шумат. Эти имена считались временными. Девочке прежде всего умывали лицо, чтобы она была красивой и хорошо сложенной. Во время купания говорили слова-пожелания: «Чтобы девочка выросла пригожей для замужества». Мальчика начинали мыть со спины, чтобы вырос широкоплечим, крепким и здоровым. Когда его купали, говорили: «Чтобы вырос годным для службы в армии и способным присмотреть за своими престарелыми родителями». Для зашиты от болезней, сглаза, чтобы ребёнок был здоровым и богатым, в воду бросали серебряные монеты. Парили новорожденного берёзовым веником. Вместо мочалки использовали шерсть, – рассказывает Елена Андреяновна. – Монча Кува, Монча Кугыза – хозяева бани. Марийский народ верил в них, поэтому каждый раз после бани благодарил их. У марийцев для купального обряда было своё заклинание. Когда подкидывали жар, произносили: «Белый Бог, Монча Кува, Монча Кугыза, во имя вашего имени подкидываю жар, прошу здоровья, спокойствие, ум». Когда веником парили: «Помоги изгнать все болезни, чтобы руки, ноги были крепкими, чтобы вырос здоровым и сильным».

После бани ребёнка заворачивали в рубаху отца, чтобы тот его любил. Девочку могли завернуть в материнское или бабушкино платье. Перед первым внесением ребёнка в дом брали перо из подушки матери и пускали по ветру. При этом произносили заклинание: «Пусть проживёт легко, как перо». Подушку для новорожденного шили из папиной рубашки, матрас – из маминой рубашки.

Имя, которое дали малышу после рождения, являлось временным. Обряд имянаречения являлся своеобразным праздником. В этот день приглашали всех родственников. Предлагали разные имена, но в большинстве это делал карт – языческий жрец. Он брал ребёнка в тот момент, когда он плакал, и перечислял имена. При каком имени ребёнок замолчал, то имя и оставили. Или при выпечке хлеба каждому караваю давали имя. По имени лучшего испекшего каравая давали имя. Могли даже дать имя первого вошедшего в дом в день его рождения. Наречение имени – важный момент в жизни человека. Оттого какое имя выбрано, зависит судьба человека. Поэтому старались чтобы имя подошло новорождённому.

Марийские имена в настоящее время дают редко. Но и русские имена марийцы переделывали Григорий – Кыргори, Владимир – Лайдемыр, Татьяна – Тати, Тачана, Чачук, Надежда – Найжа, Начи и другие.

Оригинал в PDF

Проведи Гусиный праздник – стань родственником на всю жизнь

Обряд, проведённый с гусиной ключицей (ятас), называют «отрак». Это слово означает самый лучший друг. Сегодня про Гусиный праздник мало кто знает. Но в деревне Малосухоязово Бирского района Республики Башкортостан этот праздник стараются проводить каждый год. За сохранение праздника и традиции, её проведения печётся культработник А.П.Ахмадеева. Об этом празднике она начала изучать несколько лет назад.

– Марийцы из покон веков строили себе дом и жили с соседями дружно. Но без родственников и друзей было тяжело. Разные семьи мог объединить Гусиный праздник (Ятас пайрем), – рассказывает Алёна Павловна. – Семья, с которыми провели Ятас пайрем, становился самым близким родственником. Породниться старались с марийцами, живущими в соседних деревнях, районах. Говорили, что, подружившись с ними, можно увидеть другие красивые места.

Этот праздник в основном проводили осенью или зимой, когда ощипывали гусей. В назначенный день гости (кто хотел породниться) приходили со своими родственниками, с гусем, хлебом, квасом, блинами и гостинцами. Хозяева новым родственникам и их детям дарили подарки: главе семьи – рубашку, полотенце, жене – марийское платье, платок, детям – различные наряды. После примерки нарядов все танцевали марийскую веревочку с гусем, блинами, квасом и хлебом. Затем новые родственники разделывали мясо на 33 части, клали на хлеб и угощали всех. Хозяину давали голову гуся, как главному члену семьи. Жене – шею, так как, куда шея повернётся, туда и голова. Дочке – крылышки, чтоб улетела в хорошую семью. Сыну ножки, чтоб крепко держался на ногах и обеспечивал свою семью.

– Раньше ключицу от разделанного гуся очищали от мяса и клали в матицу дома для того, чтобы все они жили дружно, долго и счастливо. Кость считался оберегом. Думали, что он защитит семью от сглаза и зла. Сейчас праздник немного по-другому проводят. Но обряд остался тем же. На середину стола на хлеб или блины кладут грудинку (ключицу) и тот, кто хотел с кем-нибудь породниться, подходил к уважаемому ему человеку и предлагал сломать кость. Кость закрывалась полотенцем и два человека его ломали. Тот, у кого большая часть, первым зовёт в гости. В назначенный день гости приходили со своими родственниками, с гусем, хлебом, квасом, блинами и гостинцами. И после этого две семьи считаются родственниками и все праздники гуляют вместе, помогают друг другу во всем. Считается, что проводить Ятас пайрем одна семья может нечётное количество раз. На следующий праздник идут в гости к другому напарнику по косточке, – рассказывает Алёна Павловна.

А.П.Ахмадеева также является руководителем ансамблей «Рвезылык», «Ош пеледыш», «Арама». Своё умение, знание она передаёт подрастающему поколению.

– Детям стараюсь больше рассказывать о праздниках, традициях народа мари. Репертуар у нас разнообразный. В последнее время чуть больше времени уделяю сценкам. Благодаря коротким постановкам они лучше запоминают, – говорит Алёна Павловна.

Оригинал в PDF