Авторский проект «Милли аккорд»
Специальный проект газеты «Ватаным Татарстан» знакомит читателей с традиционными музыкальными инструментами, народов, проживающих в Татарстане. Очередной выпуск посвящен ГУСЛЯМ. Раньше этот щипковый струнный инструмент был распространен в северо-восточных районах Татарстана, особенно у кряшенских татар.
Национальный аккорд
Геннадий Макаров:
«В гуслях хранится благозвучие древних музыкальных инструментов»
Как вернуть престиж гуслям? Что кроется за его звучанием? Почему издревле на гуслях играли преимущественно женщины? Об этом и многом другом мы побеседовали с Заслуженным деятелем искусств, кандидатом искусствоведения Геннадием Макаровым.
- Геннадий Михайлович, расскажите об исторических особенностях звучания и строения гуслей.
- Если рассматривать строение гуслей, они очень похожи на распространенный в Европе музыкальный инструмент псалтериум. А он, в свою очередь, связан с ближним Востоком - Византией. Отсюда, можно сделать вывод, в древние времена, когда начинала распространяться христианская цивилизация, инструмент сначала попал в Европу, потом к русским, а далее уже появился у народа Прикамья. Это уже говорит об отсутствии изоляции народов. То есть гусли можно определить как один из показателей культурного общения между разными народами.
В гуслях хранится благозвучие древних многострунных инструментов. Гусли доказывают не только существование таких музыкальных инструментов, как ятаган, чанг, канун, но и показывает то, насколько сложной была татарская история.
К сожалению, сегодня мы не можем услышать настоящее звучание гуслей. Раньше струны делали из овечьей кишки. В целом для изготовления инструмента использовали только природные материалы. Поэтому раньше существовало поверье, что на звук гуслей прилетают ангелы. Сейчас струны для гуслей изготавливают из металла.
Некоторые считают, нужно изменить строение гуслей, чтоб была возможность воспроизведения большего количества мелодий. Нет, нельзя так делать! Нужно сохранить звучание, основанное на пентатонике (пятиступенная интервальная система. – Авт.), вся особенность инструмента в этом.
- Издревле на гуслях играли в основном женщины. В чем причина?
- К сожалению, не удалось найти достоверную тому причину. Сам я предполагаю, женщина по своим внутренним качествам, характеру – очень консервативна. Она всегда была хранительницей рода и домашнего очага. А мужчины всегда бежали вперед, к чему-то новому. Например, от национальной одежды первыми отказались тоже мужчины. В целом, с любой традицией так. Сохранение, накопление – качества, свойственные женщинам. Считаю, это сказалось и на гуслях. Раньше родившимся девочках дарили гусли, а мальчику – гармонь. А гармонь – это явление более новое.
- Сколько времени нужно на изготовление гуслей?
- Если не отвлекаться на другие дела, можно сделать за неделю-десять дней.
- Есть в Татарстане мастера по изготовлению гуслей кроме вас?
- Нет. По крайней мере я таковых не знаю. В соседней республике Марий Эл в городе Йошкар-Ола есть мастер Гарай Магсумзянов. Но я думаю, появятся мастера еще. Есть спрос.
- Получается много тех, кто играет или хочет освоить инструмент?
- Примеров достаточно. Скажем, в Балтасинском районе есть ансамбль Айсылу Асадуллиной. Они достаточно успешно работают. К сожалению, среди них практически нет представителей молодого поколения. Значит, надо искать пути привлечения детей. Также ко мне приходят люди с просьбой научить их играть на гуслях или же сделать для них инструмент. Кроме того, на этой неделе в Арске пройдет второй фестиваль гусельной музыки. Даже фестивали проводим, а мастеров по изготовлению гуслей нет! Да, в рамках этого фестиваля мы расскажем о гуслях. Но эта ситуация очень похожа на один анекдот про Ходжу Насретдина. Он рассказывает своим друзьям, насколько сладка и вкусна халва. Друзья спрашивают, откуда он знает? На что он ответил: «Папа рассказал, он на рынке слышал». Вот и про гусли можно много говорить, но одними разговорами сыт не будешь…
- Как по вашему можно решить эту проблему? Как поднять престиж гуслей и в целом древних музыкальных инструментов?
- В первую очередь нужны курсы по изготовлению гуслей. Например, есть кафедра прикладного искусства в Институте культуры. Без сомнения, они должны повернуться лицом к этой проблеме. В то же время нужна наука. Скажем, в Институте языка, литературы и культуры им.Г.Ибрагимова должно быть отдельное направление по изучению музыкальных инструментов. Возможность есть, на это ориентирована наша внутренняя культурная политика. Это нужно и народу! У Республики достаточно возможностей, ей это по силам.
Наука, образование и изготовление музыкальных инструментов - надо усилить эти направления. Общественность готова действовать в этом направлении, руководство, судя по всему, также как будто готово. Мы ничем не хуже Европы. В то же время стараемся сохранить лицо. Но и недостатки тоже имеются. Вот на них нужно обратить внимание.
Мелодичный памятник: проблема и решение
В первом выпуске «Национального аккорда» мы писали, что судьба тальяна в руках энтузиастов. С руководителем ансамбля гусляров «Орчык» Айсылу Асадуллиной мы пришли к выводу, гусли в тех же руках.
Деревни Субаш, Биктяшево, Дурга Балтасинского района и деревня Сердебаш Арского района издревле славились своими гуслярами. В Балтасинском районе же эту традицию продолжает ансамбль «Орчык» под руководством Айсылу Асадуллиной.
- Живя в Балтасях, я даже не подозревала, что в нашем районе есть настоящие гусляры. О них рассказал Геннадий Макаров во время учебы в Казанской государственной консерватории. Любопытство привело меня к тете Лизе, проживающей в деревне Субаш. После знакомства с ней я просто влюбилась в игру на гуслях. И посвятила свою дипломную работу этому инструменту. В 2013-2014 годах организовали экспедиции в Балтасинский и Арские районы. Собрали много информации. Разобрав старинные мелодии, положила их на ноты и собрала целый сборник. До сих пор играем эти мелодии, - рассказывает руководитель ансамбля.
Ансамбль «Орчык» был организован в 2014 году. Есть у них пять гуслей, сделанные мастером Гараем Магсумзяновым. Хранят их как зеницу ока. Если взрослые играют по нотам, то детей Айсылу ханум учит воспринимать мелодию на слух, выставляет пальцы на нужные струны.
- Звучание гуслей никого не оставляет равнодушным. В том числе и детей. Радует, что и среди молодого поколения есть заинтересованные – отмечает собеседник.
Этот интерес можно повысить. Не хватает гласности. Это – первая задача.
- Не хватает мероприятий, которые могли бы заинтересовать не только молодежь, но и взрослых. Когда у нас узнали об обучении игре на гуслях, дети играли до боли в пальцах. А ведь есть люди, которые даже не слышали об этом музыкальном инструменте, - говорит Айсылу Асадуллина.
Но есть и положительные моменты в этом вопросе. Показать себя таким ансамблям, как «Орчык», помогают фестивали-конкурсы. Второй год подряд в Татарстане проходит «Гусли fest». В этом случае важнее не количество мероприятий, а их качество.
Самое больное место – нехватка мастеров, делающих гусли. Посмотрим на примере ансамбля «Орчык». Сейчас в коллективе 8 человек. Двое из них – дети. Троим не хватает гуслей.
Не просто так это говорю: потребность действительно есть. Очень хотелось бы, чтобы были мастера, которые при изготовлении учитывали бы древние особенности инструмента, не отдавая приоритет современным направлениям, – объясняет собеседница.
Айсылу ханум – одна из энтузиасток, ратующих за судьбу гуслей. Такие люди, конечно, нужны. Но есть и следующая проблема: достаточно ли, что о судьбе древнего инструмента заботятся только такие энтузиасты?
- Скажу честно: мне за этот коллектив не платят ни копейки. Когда-то, получив грант, мы начали работу. Некоторые в такой ситуации уже через год бросают начатое. Мы так не поступим. Есть в моем коллективе люди, называющие наши репетиции «терапией», они подолгу не хотят уходить с наших занятий. Если ты не любишь, не уважаешь инструмент, сложно передать эти чувства другому человеку, – говорит она.
Сагит Хабибуллин, дирижёр, педагог, Заслуженный деятель культуры Татарстана
Гусли – один из сохранившихся до наших дней старинных музыкальных инструментов. Он упоминается в древних дастанах и легендах.
Если рассматривать струнные музыкальные инструменты, есть предположение, что они возникли из лука. Если постучать по натянутой струне, она издаст свой звук. Возможно, услышав эти звуки, солдаты начали делать различные музыкальные инструменты.
В поэме Кул Гали «Кыйссаи Юсуф», относящейся к XIII веку, упоминается об инструменте, название которого читается как «гүс» или «күс». Есть вероятность, что этот музыкальный инструмент как-то связан с гуслями.*
Известно, что народ Поволжья (татары, чуваши, марийцы, удмурты) испокон веков играли на гуслях. Их исполнение отличалось от русского. При этом каждый народ, в зависимости от своих мелодий, вносил изменения в музыкальный инструмент.
В «Казанской летописи» говорится, стражи Казанского Кремля, увидев отступление войска Ивана IV веселились, играя на гуслях.*
Гусли получили широкое применение в северо-восточных районах Татарстана, особенно в Сабинском, Арском, Балтасинском районах. В этих деревнях редко встречались семьи, у которых не было гуслей. Особенно у кряшенских татар. Девочка должна была уметь играть на гуслях. Гусляры всегда принимали участие в различных праздниках, увеселительных мероприятиях. Раньше на гуслях играли и песни, и плясовые мелодии.
Строение татарских гуслей близка к гуслям в форме шлема. Число струн от 10 до 21. Чаще встречались гусли с 12 струнами. Музыканты играют на них сидя, положив на колени, при этом верх инструмента упирается в грудь, иногда инструмент кладут на стол.*
Еще один интересный исторический факт. 26 апреля 1940 года было принято решение о проведении Татарской декады в Москве. Первая «Декада татарского искусства» должна была состояться в августе 1941 года. К подготовке приложили много усилий. Известно, что на этом мероприятии должно было выступить большое количество гусляров из Балтасинского района. В связи с началом Великой Отечественной войны Татарская декада была отложена.
Случалось и такое, что гуслям грозило исчезновение. В некоторых случаях это связано с появлением новых музыкальных инструментов. Как только народом признавались новые инструменты, о старых забывали. Один из сложных моментов в судьбе гуслей – советская эпоха. Тогда во многих национальных республиках исчезли древние музыкальные инструменты, тех, кто пытался их сохранить, обвиняли в национализме. Фольклорные музыкальные инструменты исчезали не только из обихода, но даже из науки, в учебных планах о них не упоминали. В образовательные заведения они начали возвращаться совсем недавно. Если еще 40 лет назад о гуслях практически не было информации, то теперь мы видим и слышим их на больших сценах.
*отрывки из книги Махмута Нигъматзянова «Татарская народная музыка»
Это интересно!
Музыкальные инструменты под названием «Гусли» встречаются у многих славянских и финно-угорских народов: у сербов и болгаров – гусле, хорватов - gusle, guzla, gusli, словенов - gosle, поляков – guslic, чехов - housle.
Гусли родственны таким инструментам, как арфа, кифара, лира, псалтерий.
Для изготовления гуслей используют пять-шесть видов древесины.
Если ударить по струне настоящих гуслей, то за время ее звучания можно сосчитать до десяти.
Известно несколько видов форм гуслей. В основном это форма шлема. Помимо этого, в 2015 году фольклорист Эльмира Каюмова обнаружила гусли в форме стола. Ее хозяйка Галина Владимирова родом из деревни Верхний Мир Мари-Турекского района республики Марий Эл.
Играющим на гуслях воспевали хвалу:
Уңган кызлар гөслә чиртсә,
Җырлар сибелә генә…
Над теми, кто не умел играть, смеялись:
Унике генә кыллары,
Гөсләгә килми куллары.
Картаеп торып калдылар
Никулай дәдәй кызлары...
Специальный проект газеты «Ватаным Татарстан» знакомит читателей с традиционными музыкальными инструментами, народов, проживающих в Татарстане. Очередной выпуск посвящен думбре. Известно о ее широком распространении у тюркских народов. Сегодня мы поговорим о прошлом, настоящем и будущем думбры.
Национальный аккорд
Мастер по изготовлению думбры Джалиль Вильданов:
Начинается с колыбели
В судьбу народных инструментов свой вклад внесли колыбельные песни, исполненные на родном языке. Так считает известный мастер резьбы по дереву и по изготовлению музыкальных инструментов Джалиль Вильданов. Что только он не делает в своей мастерской в деревне Куркачи Высокогорского района. Мы же заглянули в гости к мастеру, чтобы узнать о секретах изготовления думбры и побеседовали о дальнейшей судьбе музыкального инструмента.
- Джалиль абый, вас все знают как мастера по дереву. Как давно вы начали делать музыкальные инструменты, в том числе думбру?
- Похвастаться стажем пока не могу. Три года назад на это дело меня сподвиг сын. Он занимается горловым пением. Я сделал ему думбру. Получилось очень даже неплохо, стало интересно и я продолжил изучение этого вопроса. Испробовал разные способы изготовления думбры, придумал свой вариант. Например, попробовал обтянуть думбру конской шкурой. До меня такая технология не применялась. Я очень благодарен сыну за то, что он направил меня по этому пути. Если бы не он, так и сидел бы со своими сундуками. Столько творческих открытий удалось сделать. К тому же в изготовление инструмента вносит вклад и сын. Он ответственнен за лакирование думбры и натягивание струн.
- У кого научились тонкостям изготовления думбры?
- Взял в руки думбру и досконально изучил ее. Остальное узнавал из различных источников. Все, что я знаю, есть в Интернете. Каждый желающий и способный к этому может научиться. Конечно, изучил порядок работы, но технологию придумываю сам.
- Много желающих приобрести думбру? В целом есть ли сегодня думбристы?
- Очень редко. Можно пересчитать по пальцам. Многие в Татарстане даже не слышали о думбре. У нас же по телевизору или гармонисты выступают, или на классических музыкальных инструментах играют. Да, проводят различные этнические фестивали, участвуем в закрытых выставках, каких-то мероприятиях, но народ этого не видит. А сейчас как раз не хватает мелодии древних музыкальных инструментов. В сознании народа, его крови есть в этом потребность, нужно лишь разбудить ее. Для этого необходимо поднять древние музыкальные инструменты на сцену, зазвучать во всеуслышание по телевидению и на различных мероприятиях. Скажем, почему на Сабантуях слышны только звуки гармони? Летом прошлого года в Казани прошло мероприятие «Культурный код». Целую неделю мы участвовали в ярмарке. У многих гостей, которые увидели у меня этот инструмент, проявили интерес. Они были удивлены узнав, что думбра была очень распространена у тюркских народов, в том числе татар. Некоторые недоумевали, «как можно было о ней забыть?». В первую очередь нам надо нужно информировать как можно большее количество людей. Потом появятся желающие играть на этом инструменте.
- Есть ли помимо Вас еще мастера по изготовлению думбры?
- Честно скажу, я могу не знать. Лично не встречался, но слышал, что в Альметьевске есть такой мастер. Еще знаком с одним мастером из Башкортостана.
В прошлом году на фестиваль «Каракүз» в Альметьевск приезжали мастера по изготовлению думбры и сами думбристы из Казахстана. Знаем, там этот инструмент очень распространен и до сих пор очень популярен. Но важно вот что: изучающие историю казахи не присваивают этот музыкальный инструмент себе, считая его тюркским.
- В последнее время возросло внимание к обычаям, национальным традициям. Чувствуете ли Вы это?
- Наверное, имеете ввиду внимание государства. Нельзя сказать, что внимания совсем нет, оно есть. Люди, составившие необходимые программы, объясняющие важность своей работы, получают поддержку в виде грантов. Честно говоря, не помешала бы помощь меценатов - людей, которые душой болеют за свой народ. К сожалению, таких сейчас мало, хотя раньше это было обычным делом. В целом, нам всем надо понять одну истину. Если наше поколение не внесет свой вклад в сохранение национальных музыкальных инструментов и не передаст своим потомкам, то они исчезнут навсегда. В результате пропадет большая часть татарской культуры. Даже представить это больно.
Татары не могли жить без мелодии и не смогут.
- Изготовление думбры – прибыльное дело?
- Пока нет. Как я уже говорил, для начала надо вернуть думбру народу чтобы обучающих и играющих на музыкальном инструменте стало больше. Потом и желающих купить думбру станет больше. Если будет больше покупателей, то и цена будет ниже. Сейчас стоимость одной думбры около 100-200 тысяч рублей. Чтоб сделать стоимость приемлемой не только на думбру, но и в целом на музыкальные инструменты, необходимо увеличить объемы их производства.
- В чьих руках судьба думбры?
- В руках народа. В данном случае надо мыслить шире. В эпоху «европеизации» мы не должны забывать, что мы татары и не терять свою татарскую идентичность. Можно начать с того, чтобы убаюкивать детей не с «баю-бай», а с «әлли-бәлли». Все это сразу начнет проникать в их сознание. Всё это возможно, судьба и думбры, и национальной идентичности зависит от нас.
К татарам через казахов
В предыдущей беседе мы говорили о возвращении думбры народу. У руководителя этно-группы «Риваять» Руслана Габитова тоже есть свои мысли по поводу этой проблемы.
В Татарстане практически нет умельцев игры на думбре. Причину музыкант объясняет так:
- Традиция игры на думбре оборвалась еще 150-200 лет назад. К тому же отношение к национальной культуре в советскую эпоху имело свои последствия. Сейчас все иначе. Мы живем в эпоху особого внимания национальным вопросам, – говорит он.
Он считает, для возрождения оборванных традиций нужно открыть школу по обучению игре на думбре.
- Для этого нам не хватает только опыта. Наш уровень игры можно определить как «уличный». Как решить этот вопрос? Можно перенять опыт у соседних тюркских народов. Например, у казахов. Известно их отношение к думбре. Можем научиться у казахов и адаптировать эти знания под себя. У них же степь. А у нас во главе городская культура. Таким образом, второй этап – создание определенной базы, адаптированной под нашу культуру. То есть ноты и другие теоретические материалы, – объясняет Руслан Габитов.
У этого вопроса есть и вторая сторона. Это – мастера.
- Мастеров мало, но они есть. И они в поиске. Поэтому для них нужно создать определенный шаблон. Должно быть видно и слышно, что это татарская думбра. Известно, например, в старых чертежах у татарской думбры была петля, - объясняет собеседник.
Уже потом можно думать об увеличении количества музыкантов, умеющих играть на думбре. В этом случае работа с музыкальными школами – одна из самых доступных мер.
- Например, наша группа «Риваять» в рамках проекта «Моң сандыгы» («Сундук мелодий») выезжает в районы и проводит обучающие концерты в школах и детских садах. В глазах детей видна заинтересованность. После занятий некоторые подходят и говорят, что хотят играть на думбре и завтра же пойдут записываться в музыкальную школу, – рассказывает Руслан Габитов.
Если бы в теле-, радиопередачах, на концертах звучала думбра, люди хотя бы знали о существовании такого музыкального инструмента, - добавляет он.
- Сейчас растёт уровень национального самосознания, интерес людей. Но лед только тронулся. Если мы продолжим работу в этом направлении, возможно, через 10-15 лет появился бы общенародный интерес. Только энтузиасты с этим не справятся…
Слово эксперта
Геннадий Макаров, кандидат искусствоведения, Заслуженный деятель искусств Республики Татарстан, доцент Казанской государственной консерватории
Думбра – музыкальный инструмент, который на протяжении многих веков занимал достойное место в искусстве всех этнических групп, проживающих на территории Среднего Поволжья. Думбра считается одним из древнейших инструментов, но в середине XIX выходит из обихода татар. В настоящее время интерес к инструменту возрос, и думбра постепенно возвращается.
Среди трудов, внесших важный вклад в изучение думбры, есть рукописный экземпляр с набросками схем этих инструментов. Автор чертежей - известный мыслитель и богослов Таджетдин Ялчыгул (1769-1839). Эту рукопись нашел и привез из Сармановского района Татарстана известный татарский археограф Альберт Фатхи. Описание чертежа на арабском языке.
Музыкальное наследие народов Среднего Поволжья после второй половины XIX века начинает приспосабливаться к мелодиям на гармони, однако, не исчезают и приемы исполнения старинных этнических мелодий на думбре. В настоящее время искусство игры на струнных инструментах, гуслях, а также на думбре стало совершенствоваться.
Публика интересуется искусством игры на думбры. Чтобы не потерять этот интерес, необходимо изучить произведения, которые исполняли на этом инструменте в прежние времена - дастаны, исторические баиты; создать репертуар для думбры, найти и изучить мелодии с национальными музыкальными корнями.
Еще один важный вопрос: нужно наладить массовое изготовление инструмента и информировать людей. И, конечно же, найти механизмы внедрения результатов такой работы в культуру, в учебно-воспитательный процесс.
Старинная думбра с середины XIX века постепенно исчезла из музыкального быта различных этнических групп Поволжья: татар, чувашей, марийцев, удмуртов, русских. Например, в эпоху джадидизма древняя думбра не вошла в действующий список музыкальных инструментов татарской культуры и была отменена. На смену старинной русской думбре приходит трехструнная балалайка. Аналогичный обмен наблюдается у чувашей, марийцев, удмуртов. Наряду с другими подобными явлениями древняя думбра остается в статусе исключительно исторического наследия.
В конце XX в. в татарской, башкирской, ногайской, чувашской, удмуртской, марийской, мордовской, русской культурах усилилось внимание к старинному инструменту - думбра, активизировались как сольные исполнители, сочиняющие в традиционном фольклорном стиле, так и специалисты, работающие с современными ансамблевыми формами.
Богатый фактический материал о думбре имеется и в фольклоре татар Сибирского края. Их стали активно использовать сибирские музыканты. В качестве примера можно привести творчество фольклорно-этнографического коллектива «Шытыр-шатыр», созданного при Центре культуры и досуга села Чикча Тюменского района.
Работа по музыкально-научному и научно-педагогическому изучению и возрождению думбры татар Среднего Поволжья началась в Институте языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова в 1980-е годы, спустя почти сто пятьдесят лет после утраты думбры. Ансамбль думбристов, ставивший своей целью исполнение татарских мелодий, впервые был создан в этом же институте в 1986 году. В те же годы началась реконструкция и изготовление инструментов вручную. Создателем музыкальных инструментов и организатором ансамбля стал научный сотрудник Института Геннадий Макаров.
Стоит сказать об еще одном этапе внедрения реконструированной думбры. После того, как руководитель ансамбля вручил первый образец самодельной думбры руководителю фольклорного ансамбля «Сорнай» Ринату Гилязову, искусство игры на думбре получило новое дыхание. Горизонт применения музыкального инструмента в ансамбле расширился и еще более укрепился.
Немалый вклад в пропаганду думбрового искусства и накопление музыкального педагогического опыта внес созданный в 1991-1995 гг. в татарской гимназии № 13 г. Казани специальный ансамбль думбристов. Это направление развивалось в Казанской государственной консерватории, Дворце детского творчества им. Абдуллы Алиша, ансамблях «Ак калфак», «Бәрмәнчек», «Җомга көн» и других коллективах. В Казанской консерватории ведется работа по подготовке авторов-исполнителей народных мелодий, концертных вариантов известных произведений для исполнения на думбре.
Это интересно!
Среди мастеров игры на думбре было много сказочников.
Во времена Золотой Орды и Казанского ханства думбра была распространенным инструментом сказочников и рассказчиков баитов при дворах ханов-везиров.
Среди татарских народных пословиц немало, связанных с думброй. «Понимающему и звук мухи — саз, непонимающему и думбры мало», «Когда думбрист видит думбриста, у него рвутся струны», «На свадьбе отвечают на думбру думброй, на колотушку колотушкой», «Если дать волю дочери, она пойдет замуж за играющего на думбре».
Струны в наиболее древних экземплярах думбры были изготовлены из волос конского хвоста.
Известный журналист, общественный деятель прошлого века Ахметвафа Бахтияров в своих воспоминаниях детства так писал об этом инструменте: Скоморохи, чтобы собрать жителей деревни, били в барабаны и трубили. «Когда толпа собиралась, медведи плясали под звуки думбры и частушки. Кураисты играли на курае, думбристы играли на думбре, шутили над молодыми невестами, пели разные частушки. Медвежью потеху устраивали четыре-пять человек, среди них были кураисты, думбристы, певцы, частушечники и шутники».
Родственные думбре инструменты – гусли, канун и саз.
